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La vie est un véritable cadeau. Malgré tout ce que peut en dire la science, elle reste tout autant enveloppée de mystères que la mort elle-même. À chaque naissance, un nouveau miracle s’est produit, une rencontre entre le mortel et l’éternel, une croisée de chemin entre l’humain et le divin. Qui sommes-nous ? D’où venons-nous ? Le bébé que je tiens dans mes mains peut-il seulement révéler ses secrets ? Comment pénétrer sa conscience pour aller à la rencontre de ce qu’est le miracle de la vie ?
« Le hasard, c’est Dieu qui se promène incognito » a dit un jour Albert Einstein. Cela supposerait que le vrai hasard n’existe pas et que tout soit le résultat de quelque cause ou mécanisme. Avait-il raison ?
Cela me rappelle cet épisode qui s’est produit il y a quelques années. J’étais assise dans le bus et mon esprit voguait sur un flot de pensées distraites et légèrement désordonnées. Soudainement, mes rêveries m’amenèrent à penser à une personne que je n’avais pas revue depuis plusieurs années et que j’avais quelque peu oubliée. Je descendis du bus quelques instants plus tard et me retrouvai nez à nez avec cette personne. Quelle surprise !
La médiumnité est la capacité à communiquer avec l’au-delà. Cette phrase résonne pour certains comme une provocation, une idiotie ou encore une évidence. Si nous admettions, ne serait-ce que pour le temps de cet article, que la communication avec les esprits ou les morts est une réalité, pourquoi la médiumnité ne serait-elle pas infaillible ? En effet, si aujourd’hui la médiumnité ne fait pas l’unanimité quant à sa véracité, c’est non seulement par le fait qu’elle est inexplicable par la science mais surtout parce qu’elle n’est pas fiable à chaque instant et en toute circonstance.
Quels sont les différents états de conscience dont nous pouvons faire l’expérience ? Et quand nous parlons d’états modifiés de conscience, de quoi s’agit-il ? Voyons ensemble quelques notions.
Lorsque nous nous penchons sur la question de la conscience et essayons de mieux comprendre sa nature, nous faisons face à beaucoup d’interrogations. Nous pouvons nous demander pourquoi nous sommes conscients, quel est le siège de la conscience ou encore comment cette conscience est-elle produite. Nombreuses sont les questions auxquelles nous n’avons la réponse. Mais nous pouvons identifier deux problèmes : le problème facile et le problème difficile de la conscience (en anglais : the hard problem) qui fût énoncé de la sorte par David Chalmers en 1995. Mais que sont-ils ?
Pour avancer dans la compréhension de tout phénomène, il est judicieux d’établir des modèles, des théories et de les tester en les confrontant avec les observations. Il s’agit là de l’approche scientifique moderne. C’est pourquoi, avant de nous pencher sur les différentes propriétés de la conscience dans d’autres articles, nous allons nous intéresser ici à cinq théories majeures de la conscience.
Commençons par le commencement. D’où vient le mystère de la conscience ? Il faut l’avouer, la problématique de la conscience est complexe. De ce point de vue, elle partage quelques similarités avec la physique quantique puisque toutes deux soulèvent de nombreuses questions dont la portée affecte notre façon d’appréhender le monde. En effet, si on observe certaines propriétés de la conscience, on remarque qu’elles bouleversent notre conception classique (matérialiste) qui est de considérer la conscience comme un simple produit du cerveau.
Quels sont donc ces phénomènes de la conscience qui perturbent et dérangent ? Voici les trois meilleurs exemples qui illustrent le mystère de la conscience.
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